Конфуцианство и Великая Даосская система
Фрагмент главы 41 "Сравнительный анализ Востока и Запада"
фундаментального труда "Дорога на Постамент" академика УАН Олега Викторовича Мальцева
Поднимаясь по ступеням, идем дальше – к конфуцианству и даосизму. Честно говоря, после ваджраяны конфуцианство будет выглядеть как постный обед, потому что оно ниже ваджраяны, а даосизм – это то, как государь правит, то есть создание и правление государя.
Конфуцианство – религия без Бога. При поверхностном изучении вы найдете, что это некая философская этика с одной стороны, с другой стороны сразу же появляется намёк на этику социально-политическую. Это «невинное» учение только выглядит невинно, а, по сути, является осью, которая на протяжении полутора тысяч лет в виде определенного адаптивного блока была осью Китая, и отклониться влево-вправо они не могли. По сути, конфуцианство является тренажером модели поведения людей в процессе жизни и деятельности, основанной на определенных стандартах и правилах. Людей загнали в определенные правила.
Напомню, модель поведения состоит из четырех блоков. Имеет место система координат, которая у них называется Поднебесной. То есть человек при рождении оказывается в определенной системе координат. Роль и автоматика, все программное обеспечение тоже тренируемо в конфуцианстве определенной книгой – «Ли Цзи». По правде говоря, пакостная вещь, потому что здесь сразу говорится, что это тренажер: «Книга установлений. Книга обрядов. Трактат о правилах поведения. Записки о нормах поведения», а по сути, регламент, устав. Двигательно-лингвистическая цепочка в их случае тренируется отдельно двигательно и отдельно лингвистически. Двигательно она регулируется Книгой Перемен, то есть 64 разновидностями ситуаций, которые могут возникнуть. Многие люди не только видели, но и пользовались этой Книгой по причине того, что там описаны способы гадания. И, естественно, нужен ориентир, который они называют «Благородный Муж». Кроме этих четырех блоков, еще имеется шкала статусов, чтобы все правила игры были известны заранее и не были ни для кого удивлением. Как выглядит шкала статусов конфуцианства? С детства они знакомятся с этой шкалой, и вся их жизнь – это движение в шесть тактов от простолюдина до сверхчеловека:
- Простолюдин.
- Служивый.
- Вельможа.
- Придворный.
- Царь.
- Сверхчеловек.
Фактически этот ориентир – Благородный Муж, которому посвящено процентов сорок содержания книги «Ли Цзи», а прочие трактаты и каноны конфуцианства посвящены тому, каким должен быть этот самый Благородный Муж, как он должен себя вести. Всё конфуцианство построено на эталоне Благородного Мужа. Сразу дается рецепт. Приблизительно там говорится так: «Благородный Муж горяч в делах и сдержан в речах». Сразу же дается понятная модель, как выглядит Благородный Муж – мало говорит и много делает. И так относительно всех случаев жизни.
В каноне конфуцианства можно найти четверокнижие, с которого начиналось конфуцианство, затем появились пятикнижие и тринадцатикнижие. Если рассмотреть эти тринадцать книг, то прикладным аспектом в управлении государством посредством конфуцианства обладают лишь две из них. Первая книга – «Ли Цзи», описывающая лингвистические цепочки и ориентир, а вторая книга – Книга Перемен.
Существуют Инь и Ян. По большому счету, никто не объяснит, откуда берутся эти элементы – они просто есть. Далее они взяли 6-тактную задачу класса управления и 26. В результате получили количество так называемых размещений в математике, количество комбинаций Инь и Ян, и получили гексаграмму. Гексаграммы выглядят очень просто, это либо сплошная линия (Инь), или с разрывом (Ян):
Всего существует 64 варианта гексаграмм (2 в шестой степени). Это исчерпывающее количество комбинаций элементов Инь и Ян в шестиэтажной сборке управления, а точнее это и есть те ситуации по замыслу конфуцианцев, с которыми человек сталкивается в жизни. Они ограничили все ситуации этой таблицей. В основе менеджмента, управления государством, страной, фирмой лежит технология «Корректор», описывающая 32 неизвестные двигательные задачи и 32 зоны неизвестного, то есть 64 ситуации, которые возникают в жизни, из них 32 задачи статического состояния и 32 задачи динамической реализации.
Таким образом, человек, рождаясь, оказывается в системе координат. Цитаты Конфуция, цитаты из книги «Ли Цзи», написанные иероглифами, в Китае можно увидеть повсюду, будь то камни, барельефы или правительственные здания. И человек погружается в эту систему координат, в «Ли Цзи», поскольку везде прописаны правила, как должен вести себя Благородный Муж.
Далее человек узнает, что существует определенное количество рангов – фактически шесть статусов в этом обществе, и он вынужден с этим согласиться, поскольку нет других вариантов. Этому человеку по большому счету бежать некуда. Адаптивный блок, лежащий в оси государства – это вершина, победа. Они по принуждению, каким бы ни было напряжение, будут входить в состояние детей и маршировать в этом адаптивном блоке – им некуда двигаться.
Простолюдины копают огород, значит, они могут только копать огород. Тем не менее, у них есть возможность подняться:
«Веди себя как Благородный Муж – и будешь подниматься. Будем видеть, что все в порядке, – будем тебя назначать дальше. А если ты говоришь, что ты – Благородный Муж, а ведешь себя не как Благородный Муж, то будешь превращаться в простолюдина в обратном порядке. Будем тебя опускать ниже до простолюдина и вместо того, чтобы править государством, будешь копать огород, будешь использован как рабочая сила».
И все с этим согласны. Ведешь себя правильно – всё имеешь, ведешь себя неправильно – не имеешь ничего. В свое время это было взято на вооружение всей немецкой философией – Гейне, Ницше и пр. Если человек ведет себя как Благородный Муж, значит, поднимается вверх, если он постоянно ведет себя не как Благородный Муж, тогда его ждет движение вниз до простолюдина. Поэтому Макиавелли пишет: «Воинское искусство настолько могущественно, что может превратить короля в простолюдина, а простолюдина в короля», именно в силу этой оси. Повел себя правильно, выиграл сражение – стал королем, повел себя неправильно, струсил, сбежал – стал изгнанником, простолюдином, был лишен дворянства.
Как работают правила Конфуция, можно увидеть и в Японии, только там вместо конфуцианской правит даосская система. Всё это – плоды одного дерева. Очень скоро станет понятно, что одна система без другой не живет. Изучать конфуцианство, даосизм, буддизм, ваджраяну, индуизм по отдельности – это утопия, потому что эти учения составляют единую систему и знать надо все единовременно, потому что это и есть Жреческая Горка. Но к этому мы еще придем.
Конфуцианство представляет собой Устав Тамплиеров, с той лишь разницей, что он распространен на всю страну, а человек назван не Тамплиером, а Благородным Мужем. Определенный уровень Жреческой Горки разрешается посредством Устава Тамплиеров, в данном случае посредством этих правил разрешается весь Восток. У них своя Жреческая Горка, и у них вместо Тамплиера Благородный Муж, причем о нем говорится везде: в ваджраяне – благородный человек, и в индуизме – благородный, преданный Господу. Это все одно и то же лицо. Исключение составляют джайнисты: у них своё благородство и своё понимание этого благородства, они не желают жить по-другому, они сидят в храмах все в золоте и в перстнях. В отличие от Устава Тамплиеров, где объясняется человеку, что, почему и зачем, здесь не объясняется ничего, а просто дается описание, как должно выглядеть Благородному Мужу: соответствуешь – хорошо, не соответствуешь – лево руля. А поскольку фоновое напряжение никуда не исчезает, то не исчезает и Среднеатлантический Куб. «Надо», «Хочу», «Страх» и «Автоматизм» давят со всех сторон, потому человеку всегда нужны прогнозы, и именно поэтому нужна Книга Перемен, которую они внедрили. Это было именно внедрение, потому что до тех пор в Китае была своя система гадания на костях, однако она очень неудобна и непрактична, и представляет собой не что иное как шаманизм. Чтобы гадать на Книге Перемен, достаточно иметь листья тысячелистника либо просто пятьдесят спичек и монетки, а в современном мире монетки и спички исключает Интернет, поскольку теперь есть электронная игра.
Систему комбинаторного управления ситуациями (СКУС) у них заменяет гексаграмма. Они математически просчитывают ситуацию методом случайных чисел и считают, якобы Бог даст ту гексаграмму, которая человеку нужна. То есть человек всегда исходит из того, что Бог всегда дает самое важное для него в настоящий момент времени. Ему дадут, он почитает и поймет.
Вся неприятность этой системы заключается еще и в том, что в Китае для того, чтобы оказаться на какой-либо государственной должности, необходимо было на протяжении полутора тысяч лет сдавать имперские экзамены. Суть в том, что в основе этих имперских экзаменов лежит конфуцианство. Не знает человек конфуцианства – не видать ему должности в государстве, то есть не видать повышения. Но экзамены стоили достаточно дорого, и чтобы подготовиться, люди были вынуждены накапливать деньги для системы обучения, тренировки и подготовки. Для богатых людей или для тех, кто уже что-то имеет и хочет стать еще богаче, есть имперские курсы и возможность движения вверх до сверхчеловека – Благородного Мужа. Для тех, у кого не достаточно средств, существуют гадания. Другого не дано. В этом замкнутость системы. В данном случае Путь Средних описывается так:
«Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющие им уничтожить друг друга. Ничего «сверх» нет».
Где-то мы это уже встречали. Из исследования о Рокфеллерах, вспоминается, что Джон Рокфеллер избрал Путь Средних, и это ему позволило, будучи масоном, подняться до уровня розенкрейцера. Именно благодаря Пути Средних, потому что он говорил: «Вы будете иметь чуть-чуть меньше, чем я. Насколько? Позвольте определять мне», но он при этом вел спартанский образ жизни, что не позволяло никому даже подумать, что он себе позволяет лишнего. Соответственно, если он себе не позволяет лишнего, другой человек тоже решает избрать Путь Средних, а это значит, что он никогда не будет очень богатым, но никогда не будет и нищим.
Америка, Германия всегда гордились достаточно мощным средним классом. Приблизительно 80% населения всех богатых стран составляет хорошо обеспеченный средний класс, очень богатые людей мало – 3-5%, а бедных – около 15%. В странах бедных, наоборот, 80% бедных, около 15% составляет средний класс и 3-5% – очень богатые люди. Уровень зажиточности определяется по среднему классу.
За счет того, что в Китае школы конфуцианства существовали в кланах, областях и столицах, это всегда обеспечивало человеку возможность подучиться с целью изменения модели поведения и роста. Выстроена автоматическая система, регулирующая модели поведения в обществе: хочешь подняться выше – учись в конфуцианской школе, изменил модель поведения – повысили по службе. Конфуцианство, как видите, на поверхности достаточно понятно и разобраться в нем очень легко.
Финальная часть непосредственно о конфуцианстве. Знаете, говорят, простота хуже воровства. Конфуций говорил, что простота – одно из лучших качеств человека. И именно такое безобидное на первый взгляд этико-философское учение, выраженное в определенном количестве брошюр, книг, стало жестким стержнем, позволившим управлять Поднебесной, а, по сути, миром, на протяжении полутора тысяч лет.
Даосизм. Высший пилотаж Востока – великая даосская система, самое тайное и высокодуховное учение Востока, вершина Жреческой Горки, то, что управляет миром.
Первым делом на ум приходит такой коан: ежели ваджраяна – это система, создающая Повелителей Сердец, а великая даосская система дает возможность Повелителям Сердец управлять, кем тогда является человек, который умеет создавать и управлять?
Итак, начнем с цитат Лао-Цзы. Очень знакомыми эти слова могут показаться каждому из вас. Лао-Цзы – это человек, который вроде как создал великую даосскую систему и является первым и главным Патриархом.
«Мое учение легко понять и легко практиковать. Но никто не может его понять и никто не может практиковать». Мудрость Лао-Цзы, 297
«Шагая по Главной Дороге (Дао),
Я буду избегать окольных путей.
По Главной Дороге легко идти,
Но людям нравятся окольные тропы».
Мудрость Лао-Цзы, 246
Даосизм они объясняют как некую китайскую философию, которую сложно назвать философией. Даосизм очень сложно даже представить себе как философию. Скорее всего, это практическая система. Как религиозная организация, как религия, даосизм возник, по официальным источникам, во II веке нашей эры. До этого момента даосизм тоже существовал, но не являлся столь яркой религией. Ключевым элементом системы является некое Дао. Осознать и понять его сложно, и пока что это не столь важно, но из Дао проистекают понятия Инь и Ян, с которыми человек встречается на Востоке. Если ввести название «даосизм» в Google, скорее всего, появится один из двух вариантов: либо символ «Инь-Ян», либо рисунок с пятью первоэлементами (дерево, огонь, земля, металл, вода), которые порождают всё.
Что они говорят об Инь-Ян и Дао? Это очень важный момент, с которого, собственно, хотелось бы начать, поскольку это тоже что-то напоминает.
«Из Дао возникает полярность Инь и Ян, и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение – и вследствие этого возникает мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда».
За пятью первоэлементами Деревом, Огнем, Землей, Металлом и Водой, скрываются, в их понимании, Смерть, Увядание, Зрелость, Максимальная активность и Рост. Развернув круг первоэлементов в диапазон, вспомнив одну из глав книги «Коло-Швиля», а именно пять способов миропостроения, получим такую их последовательность. Получается, если этот круг развернуть в диапазон, это и будет Коло-Швиля. Речь идет о Времени, о втором периоде «без деградации». Речь идет о Маре, где все начинается со Смерти.
Чтобы избавиться от мысли о том, что, может быть, это не так, есть книга, которую даосы считают ключевой, самой главной.
Стих 50
Рождение – это выход, смерть – это вход.
Тринадцать идут дорогой жизни,
тринадцать идут дорогой смерти.
но и тринадцать – те, что живы – уже умерли прежде,
но вслед за тем родились вновь.
Почему это так?
Потому что они рождаются, чтоб их суть стала крепче.
Ибо тот, кто открыт восприятию
истинного, сохранит себя,
и, странствуя по земным дорогам,
не падет жертвой носорога или тигра,
а в случае войны не погибнет от меча.
Носорогу некуда будет вонзить свой рог,
тигру не во что будет запустить свои когти,
воину некого будет своим мечом поражать.
Почему это так?
Потому что он освободился от того,
что может умереть.
Лао-Цзы, книга «Дао Дэ Дзин» (Книга о Пути и Силе)
Напоминаю, что в диапазоне 13 элементов. Если кому-то до сих пор кажется, что это всё равно не о смерти, приведу Стих 76:
Человек, появляясь на свет, мягок и податлив,
а когда умирает – негибок и тверд.
Все живые твари, деревья и травы, когда
рождаются, податливы и нежны,
а когда умирают, становятся сухими и ломкими.
И потому тот, кто мягок и податлив,
идет дорогой жизни,
тот, кто негибок и тверд,
идет дорогой смерти.
Вот почему воин,
неустрашимо рвущийся в бой,
найдет свою гибель.
Дерево, высокое и крепкое,
найдет свой топор.
То, что идет вниз – это твердое и крепкое,
то, что растет вверх – это мягкое и податливое.
Лао-Цзы, книга «Дао Дэ Дзин» (Книга о Пути и Силе)
Есть разные переводы этих стихов, разные рифмы, а смысл един. Можно с уверенностью заявлять о том, что мы имеем дело с Марой.
«Ящики ума» Попова выглядят следующим образом:
Пять ящиков: Безотказность, Лучшая техника, Неожиданность, Система конструирования на ходу (СКНХ) и Безконтакт. К этому измерителю приложим элементы, известные из официальных источников даосизма. Безотказность – это Смерть, и у них все начинается со Смерти. Лучшая техника – это Жизнь, поскольку для жизни нужна лучшая техника. Рождению соответствует Неожиданность, Беременности – Система конструирования на ходу, а Зачатию – Безконтакт. На самом деле, ничего удивительного и смешного в этом нет, поскольку Коло-Швиля включает 64 вида секса, из них только один-единственный – физический, соответственно, 63 разновидности – нефизические, и оргазм происходит одновременно на всех четырех уровнях – от духовного до физического. Тот, кто знает Коло-Швилю, понимает, о чем идет речь.
Рассмотрим теперь анатомию индивидуальности. Поскольку в данном случае Смерть на первом месте, то все начинается с Непреодолимости, затем Системокоординатие, Групповая терминальная система, Поединок один-на-один и система «Сам с собой». Чтобы снять все вопросы, рассмотрим еще два момента. Первое – это то, как даосы характеризуют первоэлементы. Напротив каждого названия первоэлемента есть сопровождающая строка в одно-два слова. Это поможет убедиться в том, что уровень «Сам с собой» можно и нужно тренировать, и с этого всё начинается.
- Смерть – Постоянство.
- Жизнь – Порядок и структура.
- Рождение – Основа и форма (новая форма).
- Беременность – Трансформация и максимальная активность (в организме женщины все ускоряется).
- Зачатие – Рост и развитие.
Даосизм также говорит о неких Пяти великих горах: Тайшань, Хуашань, Хэншань (Хунань), Хэншань (Шаньси), Суншань. Они расставлены, как компасы, по направлению сторон света, также есть центральный элемент. Выражены эти горы в этом же измерителе. Как тренировать индивидуальность? Храмовые горные комплексы являются ответом на этот вопрос. При внимательном изучении устройства гор, узнаем, что первая гора (Смерть), с которой все начинается, – самая высокая гора из этих пяти. Более того, именно на этой горе находится единственный храмовый комплекс, существующий в Китае, где на отвесной скале находится довольно странное трехэтажное строение, напоминающее корабль, застрявший в скале.
В таких городах, как Мюнхен, Вормс и Нюрнберг дома устроены так же – как борт корабля. Что делает корабль в отвесной скале, неизвестно, но он там есть, и это факт. Дело в том, что горе Хэншань (Шаньси) странным образом соответствует иероглиф «солнце». Из исследований Драфы известно, что солнце – символ человека, являющегося лицом, которое рассказало, открыло тайну и ввело в таинство. Относительно Безотказности позволю себе выдвинуть такое предположение: без этого лица, сложно туда дойти, самостоятельно это сделать невозможно.
Остальные горы выстраиваются по своей высоте ниже и ниже, и заканчивается всё горой Тайшань, которая у них является непоколебимой, то есть здесь появляется статус непоколебимости – «Сам с собой». Когда человек прошел пять тактов анатомии индивидуальности, начиная со Смерти, а не в обратном направлении, то здесь он становится непреодолимым.
Гора Хэншань (Хунань) – не просто гора равновесия, это гора равновесия трех доктрин Китая: даосизма, буддизма и конфуцианства. На этой горе расположено одинаковое количество храмовых комплексов каждого направления, что доказывает, что это сборка Жреческой Горки.
Написать и сказать можно все, что угодно, а вот посмотрев на то, что построил, со стороны, и, начав сравнивать это с тем, что существует в мире, первым делом приходит понимание, почему Китай считается страной контрастов. Здесь есть абсолютно разные формы и геометрии, очень знакомые «европеизированные» и совсем незнакомые куполообразные сооружения с шестнадцатью элементами.
Далее в ходе исследования начались большие неприятности. Вы помните исследование, часть которого была проведена в Мюнхене, а часть – в Одессе. Взглянем на памятник Пушкину в Одессе и гору Хэншань.
ПДТ – несвойственный для Китая элемент. Более того, была открыта еще одна тайна. Дело в том, что вверху вместо лица вылеплена некая форма – это порождающая духовная машина (ПДМ) Титан, о которой мы еще не слышали, и в будущем предстоит ее изучить.
Есть странная обсерватория, единственная в Китае, которая находится недалеко от храма Шао-Линь. Сопоставим эти данные с данными, полученными в ходе исследований в Праге, а также обелиск на Людвиг-Плац в Вормсе и возведение на горе Хэншань
Система тренировки индивидуальности ясна и представляет собой последовательность гор и определенные задачи, которые необходимо пройти человеку для того, чтобы с этими стадиями разобраться и стать непреодолимым. Среди перечисленных пяти великих гор нет главных трех. Вот мы говорим «даосизм», а там и нет гор, с которых начиналось это учение. В официальных источниках указаны три горы, стоящие отдельно, и пять великих гор Китая, но непосредственно к зачатию даосизма они не имеют отношения.
Суть в том, что в горах Лунхушань находится Дворец Высшей Чистоты – даосский храмовый комплекс. С него и начинался даосизм. Там была основана первая Школа Небесных Наставников, там начинали тренировать, внедрять, обучать людей. Здесь уже идет речь о достижении высшего ранга, называемого Правители Небесные, то есть те, кто будут наставлять человечество. Подготовительный центр высшего управленческого аппарата.
«В состав комплекса входят два дворца, 12 павильонов и 24 двора, здесь Чжан Даолин организовывал основные ритуальные церемонии. Этот комплекс называли также «Столицей бессмертных» и «Городом духов». В комплексе почти отсутствуют типичные для даосских храмов жертвенники и алтари, считается, что именно здесь духи получают своё назначение и ранг в божественной иерархии».
На рисунке обозначена точка координации – даосизм. С этого все начиналось. Бесспорный факт.
На горе Хуашань (движок I) сегодня гибнет сто человек в год, несмотря на то, что для туристов уже давно появилась страховка в виде тросов. В далекие времена страховки не было вообще. Фактически это отвесная скала, и, по сути, мы говорим о ваджраяне.
Гора Суншань (движок II). Именно здесь были обнаружены те фотофакты, представленные ранее. Речь идет о двусторонней групповой технологии, полнодиапазонной технологии. По сути, это конфуцианство – то, что позволяет управлять и ставит в управляемую конструкцию систему координат.
Хэншань (движок III) – это дзен.
Хэншань (Хунань) (движок IV) – то, на чем все стоит, равновесие трех доктрин.
Такой порядок, изображенный на круге Мальцева, и сборка дзен, ваджраяны, конфуцианства, даосизма и равновесия, на котором зиждется Восток, и есть тот Порядок, проявление которого мы видим сегодня. Люди меняются, а они летят вперед: валюта, успехи, они научились строить здания за 16 суток, они умеют копировать все, что угодно, и, главное, сроки в 3, 5, 10 раз короче. Такой Порядок позволяет этой системе координат вне зависимости от терминала получать результаты, которые мы можем сегодня наблюдать. Порядок существует, и неважно, какие терминалы стоят у руля этого Порядка, поскольку не они его создали.
Далее предлагается проверить, почему даосизм стоит во главе Восточной системы.
Владеющий моим Дао будет царевичем в этой жизни и царем в грядущей. Лао-Цзы
В Китае центральным элементом всех течений выступает некая энергия Ци. Если переводить это слово на древнеславянский язык, получим: Ц – это сила, И – Исток. Следовательно, это изначальная сила, я бы сказал, божественная, субстанциальная. Они называли это первовеществом. Концепция Ци тесно связана с Инь и Ян, что тоже является фактом, а Инь и Ян тесно связаны с Дао. Никто не объясняет, откуда Инь и Ян берутся, кроме даосов. Лао-Цзы пишет:
«Дао порождает одно. Одно порождает два. Два порождает три. Три порождает тьму вещей. Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян, наполняется энергией Ци, смешивается во взаимном движении».
Казалось бы, каламбур. Чтобы расшифровать его, требуется выяснить, что они имеют в виду под словами «одно», «два» и «три». Что такое «одно», не понятно, и они так и пишут – «единое», «два» – это Инь и Ян, «три» – это небеса, человек и земля. Всё, как в конфуцианстве. На таблице по сравнительному анализу конфуцианства и Изначальной Традиции обозначены небо, человек, земля, диапазоны мира духовного, мира восприятия и мира физического. Также известно, что смерть, жизнь, рождение, беременность и зачатие имеют определенное количество тактов: смерть имеет один такт, зачатие – два, беременность – девять, рождение – десять, жизнь – двенадцать.
Вернемся к цитате:
«Дао порождает одно (Смерть – один такт, то с чего все начинается). Одно порождает два (Инь, Ян – Зачатие). Два порождает три (диапазон). Три порождает тьму вещей (бесспорно). Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян, наполняется энергией Ци, смешивается во взаимном движении (мир создан)».
Вот почему Дао и даосизм стоят над всеми восточными течениями, тем, чего не существует.
Даосизм – вершина знания Востока, потому и зовется Великой даосской системой.
Стоит обратить внимание на то, что Ци порождает центр даосской практики – цигун. Наверняка вы слышали такое понятие как цигун и привыкли считать, что это работа с дыханием и энергией. Но я бы вообще не стал рассматривать цигун как работу с дыханием и энергией, поскольку это всё частности.
Цигун – это просто название системы, решающей определенные задачи. И вот она как раз дает нечеловеческие способности, сверхчеловека.
Это цигун позволяет выставить руку, чтобы ее рубили мечом, и даже самый острый меч не может ее разрубить; продемонстрировать лежание на пиках, когда шаолиньские монахи поднимают человека на пиках копий, он телом на копьях висит, и они его не ранят; «алмазный палец» – стояние на одном пальце. Если изучить культуру всего Китая, боевые искусства и техники, обнаружится, что везде основой будет Цигун. Так, мы убедились в том, что Ци и цигун – это то, что порождает Дао, то есть стержень, стоящий во всем диапазоне религиозных течений, которые уже рассматривались, и порожденный в Дао. Цигун проникает в их фольклор, танцы, дыхание. Они везде используют цигун, потому, можно сказать, цигун – это их «всё». Практика цигун является основой даосского тренинга, сердцем даосизма.
Что же фактически дает цигун? Зачем он нужен и к чему приводят эти практики? Есть четыре ответа на эти вопросы:
1) Железное тело. К примеру, для людей военных крайне важно, чтобы было как можно меньше повреждений, им необходимы определенные неоспоримые преимущества, которые дает цигун, если применять его в этом направлении.
2) Внутренняя алхимия – это исцеление, то, что помогает исцелить внутренние органы, «болел человек – выздоровел человек».
3) Алмазные органы – это то, что называется «навсегда». Если внутренняя алхимия – «болел человек и выздоровел», то алмазные органы – «навсегда».
4) Нечеловеческие способности. Здесь, в первую очередь, говорится о достижении способностей энергетического безконтакта.
Мы видим способы приложения усилий цигуна и результат применения этой техники. Но у самого цигуна тоже есть своя природа. Задумайтесь, почему женщина превращается в Иду. Почему так происходит, что как только возникает препятствие, она как бы воплощается – и препятствий больше нет, то есть может принять определенную геометрию. Далее возникает вопрос, может ли так быть, что цигун – это порождение Даспеха или ГДС? Исследование началось с вопроса о поведении женщины, а потом мы стали разбираться c ВИС, выяснять, что может делать с собой человек, и как это можно тренировать. То есть, оказывается, эти способности тренируемы. Это не теория, а практические вещи, прикладные. К примеру, есть книга Мантек Чиа «Цигун «Железная рубашка», где автор описывает различные чудеса. Существует тренировочный комплекс, дающий фактические результаты, и человек может добиться состояния железного тела, внутренней алхимии, алмазных органов и нечеловеческих способностей – это факт, и для этого есть специальные тренировочные программы.
Поскольку мы говорим о Маре, перейдем к параллельной системе. Мы уже убедились, что имеем дело с Диапазоном 7, то есть с Марой, соответственно, у Мары все несколько иначе, нежели у Макоши.
Рассмотрим в качестве примера решение задачи по бизнесу. Необходимо заключить контракт с определенной системой координат, и в этом состоит задача. Имеется какая-то информация внешнего наблюдения, то есть человек что-то знает об этой системе координат. Если принимать решение на основании внешней информации, можно допустить ошибку, потому что люди говорят и пишут в Интернете одно, а внутри может быть все совсем по-другому. Когда появляется внутреннее наблюдение, то есть человек, находящийся внутри системы координат, докладывает обо всем, что там происходит, и вы сверяете факт внешнего наблюдения, факт внутреннего наблюдения, то в области пересечения может находиться правда, вне ее правды уже не может быть, поскольку там, где они не пересекаются, только ложь. Если к внутреннему и внешнему наблюдению добавить духовное зрение, – это третий пункт, – то область пересечения будет уменьшаться, соответственно, правда находится уже в меньшем объеме, а вне его – ложь. Если, кроме духовного зрения, внутреннего и внешнего наблюдения, добавляются измерители – четвертая окружность – то все, что находится в центре – это правда, все, что вне – это ложь. Такой способ объяснения показывает РПТК-1 Раструб «Истина-Ложь».
Как видим, система Мары, дает аналогичные результаты. Между прочим, это очень практичная рекомендация для каждого, кто практикует духовное зрение и не применяет измерители. Таким образом, не имея данных внутреннего наблюдения, вы еще больше увеличиваете вероятность ошибки. При управлении всеми четырьмя статьями вероятность ошибки снижается до нуля. Так выглядит способ объяснения Мары. С помощью параллельной системы Мары можно объяснить все, что угодно.
К примеру, чтобы понять, как осознать РПТК-4 Раструб с помощью Мары, нарисуйте мысленно систему координат «Вечность». Как она может выглядеть? Человек, который сможет это сделать, многое поймет об этом параллельном способе, многое узнает о Маре, о Смерти, и таким образом, сможет познакомиться с Марой. Значение слова «вечность» выглядит так: ВЕЧ – вече, совет, ОСТЬ – ось. Соответственно, это и есть Правь Славянская или Мир Прави. Способ объяснения РПТК-4 Раструб через систему Мары дает вот такое понимание. Более того, Постамент у Мары тоже выглядит иначе: форма та же, а содержание другое, потому что Мара не использует инструментарий Макоши. Данная система включает порождающие духовные машины (ПДМ) и УДС высшего и низшего порядка. Потому треугольник Постамента в системе Мары выглядит следующим образом: в Отречении – ПДМ, в Выполнении долга – УДС высшего порядка, в Соответствии – УДС низшего порядка.
Этот треугольник является природой Драфы. Мы имеем дело со вторым периодом «без деградации». Существуют четыре периода деградации Драфы. Первый период Драфы – это волшебная Драфа, где Объекты обращения не имеют физической формы, все волшебно и все получается. Во втором периоде Объекты обращения офизичиваются и превращаются в людей, которые себя называют «Я – Объект обращения», то есть появляются прокуроры, императоры, короли. Волшебства, как в первом периоде, уже нет. Во втором периоде «без деградации» единовременно существуют две системы. В другой системе вместо ПДМ человек, и треугольник переворачивается, УДС низшего порядка превращаются в Объекты обращения, УДС высшего порядка – в Объекты исполнения. И это есть природа Драфы, единовременно существующая с треугольником Постамента во втором периоде «без деградации». Соединив эти два треугольника, получим Звезду Давида. В третьем периоде деградации это приводит к тому, что каким бы ты ни был императором, ты – Объект обращения, поскольку ты себя назвал, ты офизичен. А владеет Знанием и управляет Благородный Муж (человек), стоящий в основе перевернутого треугольника. Именно поэтому появляются Повелители Сердец. Кем бы ни был человек, кем бы он себя ни называл, есть человек (Благородный Муж), с которым вы незнакомы и который обладает этими Знаниями и управляет, в частности, императором. Именно поэтому над Рокфеллерами есть Ротшильды, а над Ротшильдами есть еще кто-то – люди, обладающие именно таким уровнем подготовки как Благородный Муж. Появляется Звезда Давида – символ Главы Суда, и теперь, чтобы удерживать этот баланс, говорят, что евреями являются те, кто рождены евреями, а стать евреем якобы невозможно. Повесил себе этот знак – и ты как бы Повелитель Сердец, а если проверить, то станет понятно, кто ты есть. В лучшем случае – Объект исполнения.