Непостижимый ДЗЕН. Учения Востока
Фрагмент главы 41 "Сравнительный анализ Востока и Запада"
фундаментального труда "Дорога на Постамент" академика УАН Олега Викторовича Мальцева
Попробуем разобраться, что такое дзен. Исследованию этого вопроса будет посвящен целый год, и по результатам исследования будет написана книга «Непостижимый дзен». Но уже сейчас я могу многое рассказать, потому как занимался исследованием этого учения почти 15 лет.
Любой патриарх на вопрос «Что такое дзен?» ответит вам просто: «Дзен – это дзен, а кэнсё – это кэнсё». Все пытаются с этим понятием разобраться, вывести определение. Мною найдено около 30 определений дзен и масса вопросов, связанных у авторов с этим понятием. Существует ли взаимосвязь дзен с философией? Является ли дзен философией? Нет, не является философией, но некие философские аспекты учению присущи. В обычном смысле слова это антипод логики, он не может быть логикой, он абсолютно противоречит формальной логике. Дзен – это общество, весь ум человека в целом. Является ли дзен религией? Нет, не является. Он – не религия в обычном понимании слова, но он – религия в своем собственном понимании. Присущи ли учению доктрины? Дзен – противник доктрин, он противоречит доктринам, он не признает доктрины, но каждое слово патриарха воспринимается как доктрина и ценится дзен. Признает ли дзен Бога? Нет, Бога не существует, но в то же время дзен очень почтительно относится к Богу.
Как видим, весь дзен – это противоречия. Дзен ставит человека в состояние «между двух огней», и это состояние и есть правда, потому что все остальное, вправо или влево, является некоей крайностью. Дзен считает, что если поставить человека между двух огней, между «да» и «нет», то середина будет правдой. Они говорят, что это не «может быть», а другой ответ – такой же, как «да» или «нет». Если человек попытается сказать «может быть», возникнет «не может быть», и он опять поставит себя между двух огней. То, что в середине, то, что держит равновесие, и есть дзен. Дзен полностью отрицает мрак, в то же время дзен – это дух человека, и дзен – это облако, кочующее в небе. Вот, что такое дзен.
Ничего не понятно, правда? Так начинает каждый человек, который сталкивается с дзен. Он не понимает, что такое дзен, и никогда, наверное, не поймет, пока ему кто-то не объяснит. Но любое объяснение дзен – это всего лишь объяснение дзен, но не есть дзен. Я объяснил дзен несколько иначе.
Идя в другую систему, поднимаясь выше, приходится сталкиваться с другими категориями мышления. Там нет логики, присущей человеку, нет рассуждений. Дзен – это религия элиты, религия самураев. Эту религию исповедуют очень богатые люди, правящий класс. Отличие правящего класса от класса неимущего в том, что первые знают что-то такое, чего не знают вторые. Постичь и познать дзен практически невозможно, отсюда и название моей книги – «Непостижимый дзен». В то же время сама энциклопедия дзен определяет учение как последствие китайского чань, а именно, как уже объяснялось, последствие Х'арийской Ияны. Пожалуй, самым удачным объяснением дзен является объяснение положения здорового ума и лотоса:
«Больной ум вращается вокруг цветка лотоса. Здоровый ум заставляет цветок лотоса вращаться вокруг него».
Это определение, взятое мной из одного очень интересного отрывка – часовой лекции на тему дзен. Это слова одного из патриархов, произнесенные им в ответ на вопрос «Что такое дзен?» То есть это, по сути своей, «могу» и «не могу». Расстояние между «могу» и «не могу» – это расстояние между «могу» и «делаю». На вопрос о том, чем я занимаюсь, обычно я отвечаю в стиле дзен: «Сокращаю расстояние между «могу» и «делаю». В этой системе координат перемещать человека достаточно сложно, и женщине нельзя ни в коем случае давать иные системы координат, иначе вас начнут перемещать в этой системе координат, ставить вам задачи. Система координат неизвестна, соответственно, способы перемещения тоже неизвестны. Поэтому рекомендую всегда работать с женщиной только в неизвестных ей системах координат, помещать ее в неизвестную систему координат и только там с ней работать, иначе человек сразу же будет нагружен ее скоростями. Есть такие волшебные слова «Вот», «Извините, так получилось. Теперь вам это все нужно вместо меня делать». Женщины это любят и умеют делать мастерски. Любая женщина лучше кого-либо справится с этой задачей, поэтому лучше в эти игры не играть.
В состоянии между «могу» и «делаю» человек находится всю свою жизнь. Речь о том, как он попадает из буферной зоны в чашу греха и как он выбирает, куда ему идти – в состояние «без греха» либо в состояние «греха».
Дух воплощается в некие положения вещей, и каждый человек перед тем, как принять определенное решение, совершить действие, то есть реализовать «могу», может попасть либо состояние «греха», либо в состояние «без греха». Существует три состояния: состояние «греха», «без греха» и «буферная зона». «Буферная зона» и есть то состояние, из которого человек идет либо вправо, либо влево, то есть это состояние до совершения поступка.
Человек, находящийся в состоянии, когда он вот-вот совершит поступок, находится в «буферной зоне», и в этот момент времени он может отказаться от совершения поступка, а может свой поступок совершить. «Зло не есть сущее, оно присуще только поступкам человека». И человек при принятии решения, не имея механизмов воплощения, не имея инструментария, попадает в состояние «греха». Он попадает в это состояние, совершая поступок, который ведет к поражению.
Можно сказать, что грех – это самое настоящее поражение в прямом смысле этого слова. Это значит, что даже если человек победил, то у него всегда Пиррова победа, если он проиграл, то это никому неинтересно. Все его поражения остаются с ним и за них никто, кроме самого человека, не отвечает. Пиррова победа при неправильном действии всегда ведет к возврату на круги своя, а поражения накапливаются и делают человека идиотом. Поэтому, чтобы этого не происходило, нужно как бы «застрять», «повиснуть» в буферной зоне и не совершать поступков грешных, а совершать поступки правильные. Как это делается? В момент повисания в буфере берется некий механизм, человек развоплощается из геометрии, потом мысленно создает следующую геометрию и воплощается в правильную геометрию. И это делается с помощью упражнений Раструба. Человек отличает Истину от лжи, совершает простые действия, управляет дистанцией, понимает систему координат, в которой находится, умеет работать с системой координат, может прекращать существование систем координат, может их выбирать, быть независимым от религий, реализовывать и изменять сценарии, реализовывать сценарии с победой, не допускать поражений, работать с такими единицами как время, разбирать и собирать собирательные терминальные образы, понимать, что любая задача, которая кажется нерешаемой, всегда решаема. Так происходит, в силу работы УС Кон: кажется, что далеко, а оказалось близко, а то, что близко, сразу становится далеко. Поскольку Кон постоянно переворачивается, как только человек хочет схватить то, что кажется близким, оно сразу оказывается далеко, а то, что ему хочется, далеко, он не может решиться это сделать, оказывается очень близко. Достаточно одного шага – и человек получит то, что кажется далеким.
Всегда лучше работать с дальней перспективой, нежели с ближней, потому что физическое зрение – обман.
Все, что, кажется, реализуется завтра, вытягивается на дальние дистанции, а то, что кажется непостижимым, берется сразу, с первого раза. И это следствие обмана зрения.
Механизмы воплощения и развоплощения духа предоставляет комплекс Раструб. И целью дзен является поиск механизмов реализации, то есть человеку за жизнь нужно постичь 12 упражнений, постичь всю их глубину и начать применять. А, по сути, нужно реставрировать комплекс Раструб и постичь глубину его применения. В таком состоянии, осознавая, постигая эти 12 упражнений Раструба, человек может провести 10, 15, 20 лет, а то и всю жизнь. Он приходит к осмыслению, сатори, кэнсё разными способами. Это может быть коан, удар наставника палкой по голове или постановка человека в состояние «здесь и сейчас» неожиданным вопросом, ответ на который абсолютно не предполагает логики, потому что дзен и логика несовместимы. Такой методикой человек приходит к осознанию, правда, это занимает практически всю его жизнь. Сам дзен, отсутствие логики сложно объяснить человеку, мыслящему категориями формальной логики, дуальностями – «да», «нет», «черное» или «белое». Само осознание механизмов реализации не предполагает такого мышления. Правильное мышление вырабатывается непосредственно коанами. Коаны – своеобразные загадки, которые не разгадываются, а разрешаются. Прародителем дзенского коана является русская загадка, а ей предшествовал х'арийский тарбутан. Дзен называет коаны судебными протоколами.
Дзен ставит человека на грань этого мира, говоря ему:
«Перестань мыслить крайностями, перестань мыслить логикой. Все, что ты видишь – это ложь абсолютная. Это – абсурд. Ты живешь в абсурде. Посмотри на этот мир, посмотри на себя. Это всё – абсурд!».
И этот абсурд необходимо увидеть и как-то выйти из него. Каждое поражение человека – грех – говорит ему: «Ты с этим не справился, и тебе с этим жить постоянно», и это тоже дзен по жизни. Человек все равно приходит к мысли о том, что не всегда у него все получается, а чаще – не получается ничего. Неудача за неудачей, неудача за неудачей. И осознание того, почему неудача, почему он ни на что не способен, – это тоже дзен. Буферную зону ни один патриарх дзен не может объяснить и нарисовать. По поводу такого рисунка патриарх дзен может сказать лишь одно: «Он плоский. Одна часть ничем не отличается от другой, и в то же время они очень отличаются друг от друга».
Как проходит обучение у патриарха? Группа учеников может ожидать одного слова патриарха несколько лет, неопределенное время. За это время у них возникает множество мыслей, часть учеников уходит, остается половина. Приходит патриарх, говорит одно слово и уходит. Снова проходит неопределенное время. За это время уходит вторая половина, остается один человек, к нему приходит патриарх и начинает с ним разговаривать. И такого ученика патриарх будет учить. Именно из такого ученика, со слов патриарха, будет толк. По этому поводу существует байка. Ученик спрашивает патриарха: «А что изменилось? Было десять человек, они ушли, остался один». А патриарх говорит: «Пусть они поймут разницу между собой и тобой, а ты должен понять разницу между ними и собой». Ничего не изменилось, но изменилось всё. И это тоже дзен.
Как уже говорилось, многие школы дзен практикуют единоборства. Дзен не считает человека способным на что-либо, если он не владеет воинским искусством. Самая почитаемая в Японии школа дзен – риндзай – обязательно связана с единоборствами. Дзен – самое непостижимое, самое непонятное вероучение, но в то же время, самое распространенное в Японии и самое почитаемое. Это религия самураев, и Япония по сравнению с Индией в этом плане показательна, потому что Япония – страна богатая, дисциплинированная и результативная.
По сути, дзен есть не что иное, как издевательство над другими уровнями буддизма. Махаянисты считают дзен своей частью, на что дзен им отвечает: «Вы – неразумные, помешанные на чтении сутр». Ваджраяна вообще молчит. В то же время, читая очень короткие трактаты дзен и трактаты ваджраяны, можно заметить сходство межу ними в некоторых моментах, и на определенном уровне дзен является частью ваджраяны.
Дзен говорит, что каждому присуща природа будды, каждый человек может постичь свою истинную природу, каждому присуще сатори, кэнсё, но это очень индивидуальный акт. Он может проявиться внезапно, в абсолютно разных ситуациях и может произойти с каждым. Это очень таинственно и грандиозно.
Практикуется постановка человека в безвременное состояние «здесь и сейчас», потому что дзен считает, что душа человека имеет часть животную и часть божественную. Это время, за которое человек себя оправдывает, что присуще животному. Чтобы убить эту животную часть, вытащить на свет Божий божественную часть души, человека нужно лишить этого времени, чтобы не было дистанции подумать, оправдать себя, что-то придумать, то есть абсолютно выключается мышление. За счет такой методики, широко практикуемой патриархами, и происходит освобождение божественной души.
Только в дзен можно увидеть демонстрацию чудес. Ни одна буддистская школа, ни одно направление буддизма никаких чудес физически представить не может – это под силу только дзен. Только в дзен можно разбить рукой кирпичи, разверзнуть рога быкам, что делал прародитель каратэ, или пробить стены руками. Только в дзен человек настолько владеет своим телом, что его не может взять никакое оружие. Никакая другая религия, в том числе, буддизм, таких чудес демонстрировать не может.
Особое место занимает тайна ухода патриархов из жизни. Как уходят патриархи дзен, не знает никто. Когда самый почитаемый патриарх дзен Бодхисаттва умер, его положили в гробницу, и в то же время в другой части Японии торговец увидел его идущим по площади в одном тапке. Приехав в столицу, он рассказал об этом императору, на что тот осерчал, назвал его лгуном и посадил в темницу. Однако торговец не отказывался от своих слов. Через несколько дней гробницу Бодхисаттвы вскрыли и, действительно, его там не было, но был найден один тапок. Куда исчез патриарх, неизвестно. Иисус Христос тоже воскрес и куда он ушел потом, никто не может объяснить.
Расцвет в Японии начался с XII века. С тех пор вот уже 800 лет дзен ищет механизмы реализации, а именно Раструб. В Прикладной Науке Раструб изучается первым комплексом, и все воспринимают его легким, сказочным, шутейным. Но это не так абсолютно, потому что его глубина неизмерима, и когда человек начинает мыслить категориями Раструба, воспринимать мир как Раструб, у него меняется взгляд на мир, он лишается абсурдности этого мира и начинает смотреть на мир так, как этому учит дзен. Все различие между теми, кто ищет самопознание, и теми, кто хочет самосовершенствоваться, заключается в том, что идущие по пути самосовершенствования хотят познать мир, а не себя. А зачем познавать этот мир? Необходимо что-то делать, иначе зачем он нужен? И вот, что делать и как, предоставляет возможность узнать комплекс Раструб.
Однажды я уже приводил пример со стаканом с водой. Как можно при помощи Раструба объяснить стоящий на столе стакан с водой. Он стоит – это положение вещей, РПТК-4 Раструб. Если рассматривать его с точки зрения РПТК-2 Раструб, это отношения мужчины и женщины, потому что стакан твердый, вода жидкая. Если перейти к РПТК-11 Раструб, это будет система, например, система «Семья», потому что это действия людей, которые построили эту систему.
Дух подобен воде. Если каждое явление в жизни и всю жизнь рассматривать с точки зрения Раструба, вы поймете, что Раструб – это не игрушка, это ум человека, он связан и с терминальной, и с геометрической функцией. Сознание – это геометрическая функция духа, а терминальная составляющая – это постгеометрическая функция духа. Поэтому любое явление можно рассмотреть двенадцатью упражнениями Раструба.
И единовременное понимание любого предмета, явления, ситуации с двенадцати точек, как бы сборка единовременного понимания относительно любого явления или проявления явления и есть понимание мира, с точки зрения дзен.
Если привести очень хороший пример, то дзен – это автоматная очередь над головой человека. Только в таких условиях человек, безконечно жалея себя, безмерно себя любя, будет делать то, что нужно. После этого он поймет свою природу, поймет, каков он на самом деле, и это тоже часть дзен. С этим пониманием ему придется жить практически всю жизнь, и что-то с этим придется делать, что есть кэнсё. Однако дзен объясняет кэнсё просто: «Кэнсё – это кэнсё», а дословно это означает «прозрение своей истинной природы».
Хотелось бы отдельно отметить, как учили непосредственно патриархи дзен своих учеников, говоря о том, что научить дзен невозможно, можно только указать путь, по которому ученик пройдет сам. Так вот, один из патриархов во время занятия просто убил ударом палки ученика за то, что он отвлекся, смотря на красивую девушку. Присутствующий при этом наставник ученика выразил ему свою благодарность, а патриарх как ни в чем не бывало продолжил занятие и сказал, что ничего страшного – он снова переродится и снова будет постигать дзен, просто на этот раз ему не повезло. «Так получилось» – в этом весь дзен. Эта абсолютная непредсказуемость дзен лечит людей, особенно, женщин. Когда неизвестно, что будет в следующую секунду, это очень лечит женщин, делает их практически здоровыми и воспитанными. На самом деле непредсказуемость воспитывает и женщин, и мужчин, потому что вот такое отношение к жизни – «Ничего, переродится» – многое окружающим дает. Все сразу понимают, что лучше не перерождаться, лучше не отвлекаться на женщин во время занятия.
Еще одним способом приведения человека в чувство, в том числе, приучения к дисциплине является, например, медитация на краю пропасти. Проблема в том, что человек устанет, уснет и в тот же миг свалится в пропасть. Кто свалился, тот не успел в этой жизни постичь дзен, кто остался жив, тот на пути к постижению.
При ранних патриархах, люди руки себе рубили, только чтобы на них обратили внимание. Первый патриарх чань-буддизма, Бодхидхарма, сидел у стены монастыря Шао-Линь. Рядом стоял его ученик. Стоял сутками почти год. Патриарх на него не обращал внимания вообще. Ученик взял и отрубил себе руку, патриарх повернулся и сказал «Ты понял кэнсё». После этого тот ему сказал, что хотел бы услышать святые слова патриарха, потому что сердце его пока еще неспокойно, на что патриарх ему ответил: «Принеси мне свое сердце, я его успокою». В этом весь дзен. Такая философия строго соответствует отношению самураев к жизни. «Твоя душа неспокойна – дай мне свою душу, я ее сейчас успокою». Отношение самурая к жизни, отношение человека к жизни, где нет жизни и нет смерти, потому что это две крайние точки. Есть состояние, в котором должен жить человек вечно – между жизнью и смертью. Это тоже дзен.
Дзен выходит за логическое понимание мира и поскольку его главной целью является равновесие, то есть координация, ловкость, то характеристика дзен – это психика человека. Именно психика, будучи «коромыслом», должна находиться в равновесии. Дзен предполагает воспитание психики иным способом, нежели это делает Прикладная Наука посредством Сектора. Так ли это, пока остается вопросом.
Сам Линьцзи говорил о том, что будда – не более, чем отхожее место, не стоит воспринимать это серьезно. Другой патриарх говорил: «Встретите будду – убейте его, встретите патриарха – убейте его». Это говорит о том, что дзен не предполагает разговоров о жизни. Какой смысл говорить о Боге, о жизни? Есть одно положение вещей, есть другое положение вещей, и самое главное в жизни человека – то, как оно изменилось и с помощью чего. Какой Бог? Какая мораль? Эти категории здесь вообще не присутствуют. Есть только изменение положения вещей, и постижение механизма изменения положения вещей и есть дзен, а управление этими механизмами, изменение и выбор этих механизмов – это уровень патриарха.
Учение дзен не воспринимает мир как Бога или еще каким-то образом. Они говорят, что есть одно положение вещей и другое положение вещей, и механизм изменения одного на другое и требуется изучать, все остальное не имеет никакого значения. Все остальное – это лишь условности оценки человеческого ума, от которых нужно отказаться, потому что оценка ведет к дуальности, к противоположности. Если один человек утверждает, что кто-то плохой, то другой говорит, что он хороший. Два мнения возникло – и никто не понимает, плохой он или хороший. Адепт учения дзен сказал бы, что этот человек просто есть, он в наличии. Всё. Разговорами о том, какой этот человек, люди приписывают ему свойства. Люди раскрашивают мир в хороший или плохой. Вследствие этого появляется поговорка «никогда не знаешь, где найдешь, где потеряешь». Нет худа без добра и нет добра без худа. Человек постоянно в худе или добре, между ангелом и бесом находится. Чтобы исключить это состояние, нужно перестать раскрашивать мир, думать о «хорошо» и «плохо».
Когда-то мой Наставник объяснял мне это так. Он говорил: «Ты мыслишь категориями идиота. Не бывает людей хороших и плохих. Бывают соответствующие занимаемой должности и несоответствующие, результативные и нерезультативные, перспективные и бесперспективные». Нужно перейти на другие категории работы с информацией. И как только человек это сделает, ему очень легко станет жить, он перестанет оценивать людей. Если человек неперспективен, о чем тогда разговор? Если перспективен, стоит продолжить взаимодействие, договориться. Но чтобы оценить, перспективен он или нет, понадобятся измерители. Это подводит к мысли об изменении категории мышления. Человеку нужны измерители, которые помогут ответить, что нужно проделать, чтобы понять это. И тогда только возникают другие категории мышления. Хочет ли человек счастливой жизни? Безусловно. А что он должен для этого сделать? Он должен стать результативным и свободным, а потом организовать свою жизнь таким способом, как ему видится правильным. Другие люди действуют иначе. Они хотят организовать свою жизнь, не соблюдая первого условия, тогда их жизнь – это всегда временная категория. Они попадают в зависимость от времени, а время – главный разрушитель. Применив РПТК-10 Раструб, приходит понимание, что нет ничего вечного, соответственно, рано или поздно любому движению наступит конец. Например, развод: люди надоели друг другу и разошлись. У человека, который этого не понимает, всегда в жизни неприятности.
Дзен – действительно сложно постижимое учение, непростое, поэтому я и решил написать отдельную книгу, поскольку знаю об этом очень много.
Что использует дзен для решения задач? Это первая инструментальная система, с которой мы сталкиваемся. Дзен включает три вида инструментов:
1. Дза-дзен – медитация в сидячей позе, в которой просветлился Будда. На какую тему человек медитирует и как он это делает – уже другой разговор. Пока что просто известно, что есть медитация, позволяющая прозреть эти механизмы, понять 12 упражнений.
2. Коан – судебный протокол. Разрешение коанов дает возможность человеку понять определенные вещи.
3. Воспитание жизнью состоит из пяти частей:
1) постановка в безвыходные ситуации,
2) обязательный «электрофорез»,
3) постановка в безвременное состояние,
4) постановка на грань жизни и смерти,
5) импульс внезапного действия – постановка в состояние зависимости от неожиданности.
Чтобы выяснить, почему это так, вспомним анатомию индивидуальности человека:
1. Непреодолимость.
2. Системокоординатие (все системы координат, с которыми человек имеет дело в тот или иной момент времени; системокоординатный уровень).
3. Групповая терминальная система (противопоставление одного терминала группе людей).
4. Поединок «один на один».
5. «Сам с собой».
Далее необходимо понять, как создается напряжение на каждом из этих уровней.
Непреодолимость. Высшая степень напряжения – это неизвестные двигательные задачи.
Системокоординатие. Вторая по силе степень напряжения – это зона неизвестного.
Групповая терминальная система. Третья по силе степень напряжения создается постановкой в электрическую цепь.
Поединок «один на один». Четвертая по силе степень напряжения создается посредством организации соревнования.
«Сам с собой». Самая слабая степень напряжения – это одиночество, изоляция, «башня».
Так, можно повышать степень напряжения, двигаясь вверх, а можно ослаблять, двигаясь вниз.
Посмотрим, как выглядят эти пять систем. Методы воспитания дзен должны соответствовать пяти уровням анатомии индивидуальности и пяти способам создания напряжения. Мир управляется неизвестными двигательными задачами, зонами неизвестного, постановкой в электрические цепи, одиночеством и организацией соревнований друг с другом.
При этом надо отдавать себе отчет, с кем вы вступаете в поединок: «смело, но глупо» – это не про дзен.
Непреодолимость (неизвестные двигательные задачи) – это шоковое состояние. Системокоординатие (зоны неизвестного) и есть для человека постановкой на грань жизни и смерти («против системы не попрешь»). Противопоставление себя системе – это постановка себя на грань жизни и смерти. Когда человек садится и медитирует на краю обрыва, он противопоставляет себя всему Мирозданию, силе тяготения и остальным законам физики. Групповая терминальная система (постановка в электрическую цепь) – это импульс внезапного действия. Персональная терминальная система (поединок «один-на-один») – это постановка в безвыходное положение. Постановка в безвременное состояние соответствует системе «Cам с собой» (одиночество).
Как видим, анатомия индивидуальности человека, исчерпывающее количество способов создания напряжения человеку («дети под напряжением») и методы воспитания дзен абсолютно совпадают.
Дзен – это тренировка индивидуальности человека тремя способами: дза-дзен ведет к пониманию индивидуальности человека и ее анатомии, пониманию анатомии личности; степени напряжения разрешаются посредством коана; все это в целом является воспитанием жизнью.
Перед вами весь дзен, только уже разрешенный. Всё это вы должны были написать самостоятельно, я же сделал это за вас, и теперь дзен разрешен. Так выглядит состояние патриарха.
«Дзен – это дзен», потому что вы не должны знать, как с вами работают. Зона неизвестного – это очень высокая степень напряжения, а вы тут же превращаетесь в ребенка. Коан разрешает степени напряжения, а тренировка жизнью разрешает воспитание личности человека. Разделение личности и индивидуальности, прозрение своей истинной природы и называется кэнсё. Когда человек знает анатомию индивидуальности, знает анатомию личности, он понимает, что он – личность, а не индивидуальность. Это и есть прозрение своей истинной природы. И вот вопрос: какая он личность? Прозрение, кем человек является на самом деле в настоящий момент времени, и есть кэнсё. Если же он не желает прозревать свою истинную природу, к нему применяется весь спектр этих методов – воспитание жизнью и степени напряжения, чтобы он понял, кто он есть на самом деле.
А теперь самое интересное и самое тайное. Что же на самом деле представляет собой дзен? Чтобы вытащить дзен и даже потрогать его руками, необходимо ситуацию, которая происходит с вами, например, когда на полигоне на вас замахивается чья-то рука, перенести на любую ситуацию в жизни. Когда происходит взмах руки, тот, кто знает, что с этим делать, вставляет клин. Чем отличается клин на модели, показанной на полигоне, от клина на лингвистике, которым, например, при телефонном разговоре можно клинить действия определенного человека? Понимание того, что принципы воинского искусства переносятся на все ситуации в жизни и применимы во всех ситуациях – это и есть дзен, причем речь идет не только о воинском искусстве. Необходимо комплексное понимание, что принципы везде одни и те же и что это только проявление работы этого принципа во взаимодействии едином, как единого организма функционирования Мироздания, и изменение положения вещей есть понимание дзен. Поэтому Дворянская Сечь, технология «2САО» – это модель мира. По-другому мир не устроен. Все принципы везде действуют одинаково, поскольку являются истинными, они многоприменимы и многофункциональны. Понимание этого является дзен, потому что воинское искусство породило всё на Земле, потому что диапазон воинского искусства самый широкий и всеобъемлющий, начиная с первого периода, которого на Земле не было. Во втором периоде «без деградации» возникает Радикальное Православие, то есть согласные и несогласные. В третьем и четвертом периодах активно ведутся войны. Пятый период характеризуется протезными войнами. Шестой период «вне деградации» – это состояние скрытого рабства под давлением всех этих периодов и войн.
Как это можно увидеть? Первое, что происходит с человеком, которому вручается инструмент Прикладной Науки, первое, что он делает, – применяет его в качестве вооружения против себе подобных, даже против тех, кто дал ему эти знания, потому что человека интересует поединок и преимущества. Всё на планете Земля порождено воинским искусством. Поэтому и Предки начинали обучение, воспитание, в том числе, женщин и детей именно с воинского искусства. И тому есть причина: когда человек научится защищать себя, когда это умение достигнет уровня мастерства, не будет необходимости нападать на кого-то, применяя эти знания, но умея защищаться, он защитит все, что создал, и все, что у него есть. Другие же поступают иначе – сначала создают, накапливают богатства, возможности, материальные блага, а защитить это не могут, поэтому те, кто умеют нападать и использовать вооружение, приходят и отбирают всё. Поэтому природа дзен – это воинское искусство, именно оно создает то давление, которое обусловливает необходимость его понимания, и без знания воинского искусства объяснить дзен невозможно.
Человека, достигшего состояния абсолютной результативности без необходимости вмешиваться в чужие дела, поединки уже не интересуют, на него невозможно напасть, его невозможно повредить. Расстояние до этого состояния тоже есть дзен. Кроме того, дзен является частью ваджраяны, психологическим дзогченом. Это учение об устройстве машины Влади, использованию которой учит ваджраяна.
Описание дзен проявляется в пяти рангах, так называемых ступенях познания дзен, установленных патриархом Тодзаном Рёкаем. Они описаны очень кратко в стихотворной форме. Позволю себе процитировать Стихи Тодзана Рёкая о Пяти рангах.
Первый из пяти рангов дзен называется «Видимое в реальном».
«Видимое в реальном:
Неудивительно, что во время третьей ночной
стражи
Перед восходом луны
Мы, встречаясь,
Не узнаем друг друга!
До сих пор я храню в своем сердце
Красоту прежних дней».
«Ранг «Видимого в реальном» означает ранг Абсолюта, – ранг, в котором человек испытывает «великую смерть», выкрикивает «Ка!», видит Дао и вступает в Принцип». Пять рангов соответствуют пяти уровням анатомии индивидуальности человека, и это уровень Непреодолимости. Он объединяет четыре составляющих. Почему четыре уровня, станет ясно, когда мы перейдем к исследованию ваджраяны.
«Очень часто ученик, считая, что именно достижение этого ранга является целью великого дела, и что распознание пути Будды завершено, цепляется за него до последнего издыхания и не отпускает его. В дзэн такая ситуация называется «стоячей водой»; человека, поступающего подобным образом, называют «злым духом, который охраняет тело в гробу». Даже через тридцать или сорок лет он, будучи погруженным, в это состояние, никогда не покинет пещеру самодовольства и низших плодов пратьекабудд. Поэтому говорят: «Тот, кто в своей работе не покидает этого ранга, тонет в ядовитом море». Таких людей Будда называл «глупцами, которые достигли реализации в ранге реального».
Следующий ранг называется «Реальное внутри видимого».
«Реальное внутри видимого:
Старуха сонным взглядом
Встречает себя в старом зеркале.
Она отчетливо видит лице,
Но совсем себя не узнает.
Какая жалость! Одурманенная,
Она пытается узнать собственное отражение!»
Комментарий Мастера: «Если ученик задержался в ранге «Видимого в реальном», его точка зрения всегда будет неустойчивой, а взгляд – предвзятым. Поэтому бодхисаттва высшего уровня неизменно проводит свою повседневную жизнь в царстве [шести] видов праха, царстве всевозможных, постоянно меняющихся различений». Это уровень ниже – Системокоординатие, выполнение 6-тактовой задачи класса управления и вся работа с системами координат (создание, управление, выбор, уничтожение).
Как можно увидеть анатомию индивидуальности человека? Это пять случаев, когда человек встречается с чем-либо в жизни. Когда-то он находится сам с собой (дома в одиночестве), когда-то вступает в поединок один-на-один, когда-то вступает в поединок с группой, противопоставляет себя группе, когда-то он попадает в систему координат и вынужден что-то делать в этой системе координат, а когда-то он становится следствием непреодолимости (например, наводнения, извержения вулканов и пр.). Так выглядят пять ситуаций, которые могут возникнуть в жизни, и это есть анатомия индивидуальности человека. Это пять вариантов, пять уровней, на которых человек может с чем-то в своей жизни встретиться. Второй ранг опускает человека до зеркала, в котором он видит собственное отражение. Система координат и является этим зеркалом. Поэтому дзен опять обманул всех. Он ставит первый ранг на первую ступень и возводит последний, пятый, выше, тогда как на самом деле все наоборот: первый ранг – высший, а пятый – это последний этап. Когда мы изучаем первый ранг, кажется, это только начало, а дзен их описывает сверху вниз. На протяжении многих веков люди разрешают пять рангов и не могут разрешить эту загадку, а вся загадка – в том, что они просто выстроены наоборот. Поэтому они начинают сопоставлять уровень «Сам с собой» с первым рангом, который соответствует уровню Непреодолимости, и, конечно, ничего не получается. Такое сопоставление анатомии индивидуальности и пяти рангов не дает ответа на вопрос. И только после того, как человек понимает, что движение происходит сверху вниз, все эти ранги легко расставить на измерителе анатомии индивидуальности человека.
Третий ранг называется «Приход изнутри реального».
«Приход изнутри реального:
В небытии есть тропа,
Уводящая от бренных остатков мира.
Даже соблюдая табу
В отношении имени нынешнего императора,
Ты превзойдешь того красноречивого пращура,
Который заставил всех замолчать».
Здесь описана ситуация «один против групповой терминальной системы», то есть управление групповой терминальной системой. Не противопоставлять себя толпе, потому что толпу нельзя разрушить изнутри, но можно организовать и возглавить. Не следует руководствоваться в своей жизни интересами и сталкиваться интересами, ведь вся жизнь человека – это столкновение взаимопротивоположных интересов. Нужно реализовывать политику. Вот о чем этот ранг.
Четвертый ранг называется «Приход во взаимное объединение».
«Приход во взаимное объединение:
Когда скрестились два клинка,
Нет нужды отступать.
Мастер фехтования
Подобен лотосу, расцветшему в огне.
Дух такого человека, находящийся в нем и вне его,
Парит в небесах».
Очевидно, это поединок один-на-один, о чем свидетельствует фраза «скрестились два клинка».
Пятый ранг, – ранг «Достигнутого единства».
«Единство достигнуто:
Кто осмелится сравниться с ним, –
С тем, кто не пребывает ни в существовании,
ни в не-существовании!
Все люди хотят отказаться
От хода обычной жизни,
Но он, в конце концов, возвращается назад,
Чтобы сидеть среди углей и пепла.
Стихотворный комментарий мастера таков:
Как много раз Токуун, бесполезный старый бурав,
Спускался с Чудесной вершины!
Он нанимает глупых мудрецов, чтобы таскать
снег,
И вместе с ними наполняет колодец».
Речь идет об уровне «Сам с собой», об управлении четырьмя составляющими этого уровня и о применении их по назначению.
Дзен приводит человека в состояние полностью управляемой индивидуальности до определенного уровня, то есть это управление всей своей индивидуальностью и применение по назначению каждой из ее сторон и диапазонно всей индивидуальности. Это есть просветление, в том числе, и то, что нас заставляют делать на экзаменах. Так выглядит главный экзамен жизни дзен, поскольку прохождение пяти рангов – это уже чин Патриарха.
Вместе с тем, может показаться, что состояние «Сам с собой» – нижняя точка диапазона – это самое плохое, что может быть у человека. Но если вы обратите внимание, то ранги, выстроенные сверху вниз, – это как раз реализационная плоскость, где человек себя реализует. На других уровнях он ничему научиться не может, он учится только на этом уровне, учится управлять самим собой, учится быть, а не казаться. Если создана Богом система Мироздания и человек создан именно таким образом, в том числе, и в части анатомии индивидуальности, то следует понять это устройство, разобраться и применять по назначению, как гласят принципы НВЗ Прикладной Науки.
Не забудьте измерить себя, прежде чем измерять других. Возможно, после того, как вы измерите себя, других измерять уже не захочется. Зачем себя расстраивать? А когда нужно четко понимать положение вещей, надо бы этот измеритель применить к человеку. Как это делается? Просто спросите его, что он думает по этому поводу, и определите, в какую колонку это относится. Сразу станет понятно, что его ждет непреодолимость. Это уникальный прогнозирующий инструмент. Всегда все закончится непреодолимостью. Люди говорят «так получилось», «стечение обстоятельств», «не сошлись характерами» и т.п., но, знай они это всё, ничего подобного бы не происходило. Или изначально готовьтесь к окончанию «концерта», или изначально не принимайте бестолковых решений в своей жизни...