Что такое ЙОГА?
Фрагмент главы 41 "Сравнительный анализ Востока и Запада"
фундаментального труда "Дорога на Постамент" академика УАН Олега Викторовича Мальцева
Нас ждет достаточно интересная работа – исследование, посвященное учениям Востока и, по сути, предстоит усвоить некие фундаментальные понятия.
Есть ли хоть один человек, который мог бы исследовать все учения Востока за семь календарных дней? Просто вдумайтесь: миллиарды людей, населяющих планету Земля, ищут какое-то знание, они перерывают книги, электронные библиотеки, ищут гуру, наставника, мастера, ездят в самые разные точки планеты, пытаются просветлиться, причаститься. И что в итоге? Очень хороший вопрос, который чаще всего сам себе задает человек на склоне определенных лет. Не было еще человека, который вообще взял бы на себя ответственность разобраться, что к чему и с чем мы имеем дело. И уж тем более, не было такого, чтобы подобная система – целостная, четкая, строго выверенная – была рождена буквально в течение нескольких дней. И всё это один человек. Поэтому, когда проводились сами исследования, не было мига, когда бы мы не были тронуты до глубины души, удивлены, поражены и восхищены тем научно-исследовательским подвигом, который сделал Олег Викторович Мальцев.
Знаете, тема Востока, как говорится, дело тонкое. Почему мы вообще обратили свой взор на Восток? Давайте, зададимся вопросом: где вообще современный человек может найти какие-либо методики самосовершенствования или хотя бы самопознания?
Самосовершенствование и самопознание – разные вещи, но, как говорится, кто что ищет. И чаще всего людям приходится срочно ехать в Индию, Тибет или Непал. Как только человек решает чем-то заняться, считает, что ему нужно какое-то волшебство, первое, что он делает, – разворачивается в направлении Востока и решает срочно ехать туда, считая, что здесь одни деньги, механизмы, никому не нужные психологи, ничего не умеющие психиатры и прочее. Почему? Там якобы есть секреты, которых он не знает, и якобы скоро (лет через сто), он их узнает. Может, он не доживет до того времени, может, это потом будет не нужно, но он постарается хоть один секретик узнать, и отправляется в путь.
Сколькими восточными течениями люди занимаются! Кто-то интересуется буддизмом, чей-то взор останавливается на даосских практиках. Человеку говорят, что это – путь к просветлению через медитацию. Он думает, что ему станет лучше, однако ему почему-то становится всё хуже и хуже, и он вообще не понимает, что происходит, пока в один момент не осознает, что это всё ни к чему не ведет, это путь в «никуда», к полному саморазрушению. Первый вопрос, который возникает после этого: а даосская ли это практика? Как человек представляет себе медитацию? Кто-то сидит в определенном положении и что-то делает. Буддистские наставники говорят, что медитация – это состояние ума, а не положение тела. Но как это «даосское» отличить от «буддистского» или от «индуистского»? В чем их разница? Ведь почему-то существуют названия «даосизм», «буддизм», «дзен», «ваджраяна», «индуизм», наконец, «джайнизм». Кстати, в Эллоре якобы пять храмов принадлежат джайнизму.
Что мы вообще знаем о Востоке? Если перечислить все, что приходит на ум, то я бы характеризовал это так:
1) чудеса владения телом: потрясающая гибкость в йоге; шаолиньские монахи и прочие копья себе в грудь втыкают, на иглах лежат, демонстрируют всевозможные чудеса, например, им нельзя мечом отрубить руку;
2) чудеса нечеловеческих способностей: определенные фокусы, такие как отсутствие сна на протяжении десяти дней, ведь люди не могут не спать, а по десять дней – тем более;
3) мудрость: человек говорит какие-то правильные вещи, которые не понятны, но именно поэтому кажется, будто они похожи на правду;
4) медитации высоко в горах. Речь идет о практиках, позволяющих при температуре минус 20 сидеть с голым торсом среди снегов и чувствовать себя великолепно;
5) внешний вид: долголетие, вечная молодость, то есть люди практически не стареют;
6) вечный покой.
В Индии множество золотых, серебряных, каменных храмов, завораживающих, красивых построек разных времен и разных народов, грандиозных храмов, выдолбленных в скалах, та же Эллора. Восток завораживает загадкой, и то, что могут люди на Востоке, европейцам повторить не под силу. Есть такие вещи как, например, Шамбала, недоступные пониманию человека, потому говорят, что Шамбала – это какая-то страна в снегах. Кстати, за последние сто лет разговоров о Шамбале было немало, а написал только один человек, наш соотечественник – Николай Рерих. Разговаривали многие, а книгу написал только один, при том написал он ее в Гималаях. Именно Рерих принес агни-йогу, которая стала началом разного рода спекуляций на этом учении и извлечения из нее множества новых учений, которые просто выдумывались на базе этой книги, поскольку Рерих написал ее таким образом, что она «просится» выдумывать дальше. Все ищут Шамбалу, и никто найти не может. Вот как выглядит Восток.
И, безусловно, обращая свой взор на Восток, видишь огромное количество течений, сказаний, книг, архитектурных комплексов, сооружений и других памятников. Сегодня предлагается множество туров, экскурсий, видео, равно как существует огромное количество разнообразных мнений людей, там побывавших. И чаще всего люди говорят, что если они побывали в Тибете, то они вернулись оттуда уже не такими, какими были вчера. Некоторые говорят, что в Тибете есть невероятный Кайлас, который сбрасывает с себя всех, не дает себя постичь, не дает себя покорить. Кто-то утверждает, что в Индии – настоящей сокровищнице, сокрыто самое-самое дорогое сокровенное Знание. Но вот как пользоваться этим Знанием, почему-то объясняют несколько пространно…
Индуизм. Придя на Восток, первое, с чем столкнутся колонизаторы, – это индуизм. Что такое индуизм? Невольно вспоминаются слова Владимира Высоцкого, который пел о том, что хорошую религию придумали индусы. Религия это или нет, не столь важно в контексте данного исследования. Такое понятие как «индуизм» предполагает исповедование определенного мировоззрения. Главной книгой индуизма является «Махабхарата». Безусловно, существует множество Вед – неких книг, объясняющих определенные вещи, но центральным фокусом всему в индуизме является именно эта книга. Что она собой представляет, мы уже разобрались. Ключом «Махабхараты» является такое произведение как «Бхагавад-Гита», состоящая из 18-ти глав, дословно ее название переводится как «Великая Песнь Бога».
С точки зрения исследований, была поставлена задача выявить определение индуизма, с чем мы имеем дело. Вы знаете, более емкое и комплексное название для того, что человек не знает, как назвать, представить себе сложно. В индуизме можно встретить всё, что угодно. Во-первых, индуизм называют неким сводом разного рода монотеистических, политеистических и даже атеистических течений и направлений, которые вместе называют религией. Причем сами индусы индуистами себя не считают, у них даже термина такого нет. Они называют это учение на санскрите «санатана-дхарма» (санскр. सनातन धर्म, sanātana dharma), что в переводе означает «вечная религия». Вечная религия, в которой находится человек. Причем индуизм включает в себя и безраздельно связан с джайнизмом и буддизмом, поэтому, рассматривая такое явление как индуизм, необходимо также неотрывно рассматривать джайнизм и буддизм, что мы, собственно и сделаем.
Как уже говорилось, одной из основных книг, позволяющих проникнуть в учение как индуизма, так и буддизма, является «Махабхарата», а ключом ее – «Бхагавад-Гита». Обратите внимание на то, как построены данные книги – каждая из них включает 18 глав. В «Шримад-Бхагаватам» заключено 13 книг и 5 объясняющих глав. «Бхагавад-Пурана» также состоит из 18 глав. В разных источниках мы встречаемся с мистическим числом «18». Это первое наблюдение.
Индуизм, буддизм, джайнизм – разные ветви, но почему-то все они взаимосвязаны. Есть, как минимум, одно явление, присущее каждому из этих течений. Их объединяет и сводит воедино некая йога. Дословно в переводе с санскрита «йога» означает «лестница». Итак, мы имеем дело с некоей лестницей. Если открыть энциклопедию буддизма, а на данный момент их существует несколько, мы заметим, что классификация йог практически в каждой книге будет отличаться от остальных. Каких только йог сегодня нет! Особенно, в XXI веке. Понятное дело, что модно, в частности, на Западе, превращать это все в бизнес-направление. Понятное дело, что мы видим некое явление раскола. На данный момент, исходя из разных источников, в среднем существует 49 йог. По крайней мере, называется такая цифра. Вообще говоря, чем они только йогу не называют. Можно сесть в определенной позе, – правильной, безусловно, – держать спину ровно, дышать методично и ждать просветления. Так выглядит один из видов современной йоги. Можно, например, безконечно искать Наставника, и такой поиск тоже называется йогой. Однако это в современном понимании, и если распыляться на современное понимание, то никогда ничего не получится.
Всегда необходимо работать исключительно с первоисточником. Безусловно, единственная книга, о которой вообще может идти речь с точки зрения понимания, что такое йога, – это «Бхагавад-Гита». По сути, слово «йога» принес Кришна, это его термин и, соответственно, ничто иное, кроме того, что он называет йогой, являться таковой не может. Все остальные уже «причастились» этому термину. В «Бхагавад-Гите» четко описано и дано определение йоги из уст, якобы Личности Бога, и ничто иное не может называться йогой, потому что это термин, введенный конкретным произведением. До появления «Бхагавад-Гиты» слово «йога» не употреблялось, и самой йоги не было. Люди стали применять слово «йога» ко всему, что свойственно какой-то лестнице. О какой лестнице идет речь, никому не понятно, но в «Бхагавад-Гите» описано исчерпывающее количество существующих йог, все остальные – частный случай той или иной йоги.
В Главе Второй «Бхагавад-Гиты» сказано: «О Aрджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой». Цитирую сказанное дословно, памятуя о необходимости работать исключительно с первоисточниками, поскольку невозможно что-либо исследовать до тех пор, пока у тебя есть собственное мнение по этому поводу. При наличии собственного мнения в результате исследования получится еще одно собственное мнение, перефразированное и дополненное, но оно не будет иметь ничего общего с действительностью и, тем более, не будет соответствовать фактору объективности. Помимо этого, полезно понимать, каков объем той колоссальной работы, которая была проделана на этапе исследования. За неделю было прочтено в среднем пятнадцать полноценных книг об индуизме, буддизме и всём, что с этим связано. Это ни в коем случае не подвиг. Я вам могу сказать лишь одно: это такие замечательные книги! Настоящее проявление Драфы! Чем больше ты это читаешь, тем больше забываешь, о чем вообще говорилось в начале и, тем более, что будет в конце и будет ли оно вообще. Труды – это такой огромный пласт, для обработки которого нужно потратить неимоверное количество времени, сил и, безусловно, обладать высочайшим уровнем подготовки, самообладания, терпения и дисциплины, чтобы все это найти и выложить на доску. Поэтому выводы, которые вы увидите – это золотые крупицы, которые буквально «вытащены» и посредством прикладной системы измерителей выверены очень тщательно и сведены в единую систему.
В «Бхагавад-Гите» существует только пять определений йоги, я выбрал самое понятное. Есть также объяснение, кто такой йог. Сказано:
«Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «Я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом».
«Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств».
«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».
«Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему».
Великолепные, золотые слова, высеченные на скрижалях «Бхагавад-Гиты»! Но вот незадача: мы с вами живем в условиях XXI века. Если мы будем делать дословно, как, кстати, очень многие наставники проповедуют то, что здесь написано, в таком случае придется срочно покинуть свои уютные дома, взять палатки, уехать, засесть где-нибудь в горах и начать медитировать в ожидании просветления. И пока вы будете ждать, понятное дело, у вас появится чувство голода, и теперь вы будете ждать еще и птицу жареную, которая должна упасть с неба прямо на тарелку.
Итак, понятие «йога» изначально дано в «Бхагавад-Гите», следовательно, ориентироваться можно только на этот первоисточник.
«Бхагавад-Гита» говорит о том, что существует только пять йог. Все остальное – порождения этих йог. Что нам предлагает Восток в ключе индуизма для того, чтобы человек постиг свою истинную природу, просветлился и достиг состояния великого блаженства? Кстати, не менее любопытно, для чего это нужно? Я так полагаю, чтобы освободиться о страдания. По крайней мере, там так сказано.
Сегодняшний среднестатистический человек считает, что у него и так все хорошо. Нет, он, конечно, страдает по вечерам безконечно, но если его спросить, насколько сильно он страдает, он скажет «Немножко». «Не сильно» он страдает, потому что ходит на ненавистную работу и занимается бессмысленными делами. У него есть знакомые, и даже найдется пара человек, которые уделят внимание. В общем, есть целый перечень атрибутов, с которыми в принципе жить можно, не так все тошно и противно. По вечерам он, конечно, безмерно страдает, но в процессе жизни и деятельности не особо. Чтобы понять это, нужно попасть в центр города Одессы и посмотреть на преисполненную гордости даму, плывущую по тротуару с поднятым носом. В этом смысле одесситки являются эталоном: «Конечно, безмерно страдаю по вечерам… Но в принципе, может всё и наладиться». Кроме как в Одессе, заметить это настолько явно практически нигде не представится возможности. Почему вся Одесса помешана на йоге и прочих практиках? Одна женщина ответила: «Мне нравится. Нравится безмятежно сидеть, ни о чем не думать».
Когда-то один из гениев MLM – Том Шрайтер говорил, что все это очень хорошо, но вы можете заниматься этим по воскресеньям, когда у вас есть свободное время. Когда человек выходит в город, ему нужны навыки для решения задач. Очень удобно сидеть безмятежно, но от безмятежности можно умереть с голоду, поэтому мир, в котором мы живем, какой-то странный.
Обратите внимание на очень интересный момент, который сразу должен броситься в глаза. Индия и Тибет – нищие страны. Куда бы вы ни приехали на Востоке, везде сплошная нищета. Такие великие люди с таким великим духовным наследием, с таким великим духовным просветлением, и не могут свою экономику построить. Подумать только, у них по городу ползают кобры, обезьяны бегают и кидаются на людей. Можно было бы их как-то препроводить в леса, однако индусу, вероятно, нравится, когда ползают кобры и всех кусают. Помимо всех перечисленных «достопримечательностей», существует целый город-крематорий под открытым небом, где люди по десять лет проводят в очереди, чтобы умереть именно в этом месте и больше не перерождаться на Земле, считая, что там якобы очищается карма. Если присмотреться к Индии, для европейца это настоящий ужас, который может присниться только в самом страшном сне. Есть специальное сандаловое дерево, на котором сжигают мертвых, 1 килограмм этого дерева стоит 400 долларов. Когда спрашивают, почему оно такое дорогое по сравнению с другими деревьями (быть сожженным на этом сандаловом дереве могут себе позволить только богатые люди), они говорят, что там, где растет это дерево, кишат змеи, и они готовы рубить его в присутствии змей. Поэтому стоимость вырастает не из-за самого дерева, а из-за сложности его добывания. У них свои понятия об этом.
При этом мы считаем, что это великие просветленные люди, построившие вот такое потрясающее государство, где обезьяны живут наравне с людьми в одном месте и нужно покупать специальную палку, чтобы их бить, потому что они залазят человеку на голову и отбирают все, что у него есть. В то же время, если обезьянку обидеть, то местные жители тоже могут обидеться. Если вы посмотрите фильмы о таинственной Индии, вы получите невероятное удовольствие. Это место, где царит вакханалия. Но индусы отлично себя чувствуют. Как выяснилось, там нельзя употреблять пищу, потому что зачастую это чревато отравлением. В Ганге кишат палочки, и, кстати, никто не болеет, что тоже странно. В святой реке Ганг сосредоточены все болезни мира, при этом ни один индус не болеет, купаясь в ней. Зато европейцу достаточно искупаться в Ганге, чтобы получить все болезни, которые только возможно получить. Религия построила это общество. Идя по городу, вы увидите людей, сидящих в собственных пещерах, и они в этих пещерах живут, молятся, просветляются, на ночь садятся в эту пещеру, днем из нее выходят, не моются, мажутся всякой гадостью и опять дальше просветляться. Смрад стоит невероятный! Мертвая корова будет лежать на улице, и ее никто не уберет. Несмотря на зловоние, все проходят мимо. Для них корова – священное животное. И при всем при этом такие великие книги и такое великое совершенство, которое предлагает Кришна.
Варанаси – это город-крематорий, самый желанный для индусов город для смерти в Индии. Потому что умереть, будучи сожженным на костре, огонь которого горит вечно, а служители этого храма поддерживают этот огонь, как они сами говорят, уже на протяжении более двухсот лет, считается великим счастьем, потому что этот огонь не только очищает тебя, но и позволяет полностью освободиться от перерождения. Есть очень хороший фильм, в том числе, об этом городе, где показано абсолютно всё. Фильм не рекомендуется для просмотра мнительным, слабохарактерным, беременным, потому что там есть такие кадры, смотря которые диву даешься, как в этом величайшем городе-крематории на одном квадратном метре в воду спускают трупы, рядом человек, чистит зубы, еще один купает свою собаку, другой плещет на корову, пятый во всю купается, стирается, радуется жизни, один молится, а один вообще кобру купает. Что он делал с этой коброй в Ганге, неизвестно, возможно, тоже хотел, чтоб она просветлилась. И все это одновременно. По словам людей, побывавших в этом городе, там стоит «пикантный сладковатый запах сжигаемых человеческих трупов» на протяжении двухсот лет. Кроме того, на достаточно замкнутой небольшой территории стоит порядка десяти костров. И это все будет выброшено в Ганг. Только на центральной площади города сжигается порядка трехсот трупов в день. У кого есть деньги, того хорошо сжигают, у кого денег меньше, того сжигают не очень хорошо, и все, что осталось, выбрасывают в Ганг – он ведь святой, переварит. Для европейца это сумасшедший дом, индусы вообще внимания не обращают, для них это самый сладкий запах перерождения и прекращения реинкарнации.
Очень много загадок таит в себе Индия. К чему я это все рассказываю? Существует ряд способов, посредством которых они борются со своей кармой с целью прекращения реинкарнации. Карма-йога призвана решать такого рода задачи. Начинается карма-йога с того, что ученику необходимо научиться выполнять то, что ему говорят, без каких-либо эгоистических побуждений и без привязки к результату. Получится или не получится, это неважно. Думать не надо, самое главное – понимать, что у тебя есть карма, ты с ней родился. По сути, карма – это свод всех инцидентов в реактивно-эстафетном хранилище человека, то есть все неудачи, которые у него были, все, что он с собой носит как рюкзак за плечами, и от этого рюкзака необходимо освободиться, в частности, необходимо выйти из замкнутого цикла, чтобы прекратить перерождаться на грешной Земле.
Следующая разновидность йоги, которую необходимо рассмотреть, – это гуру-йога. «Гуру» означает «наставник», «йога» – «лестница», получается, что дословно «гуру-йога» означает «служение наставнику». То есть служение наставнику у них тоже считается йогой и ступенью к совершенству. В учении о Пустоте сказано, как постичь Высшее Сознание:
Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом,
Из моего ясного тела в десять сторон
Распространяются лучи света, благословляя все окружение
И обитающих в нем существ.
Диапазон СНВ2ДУ-В2ДУ – это сфера Великого Блаженства, от уровня Горки до диапазона Автоматизма – 10 сторон. Диапазон СНВ2ДУ-В2ДУ – Великая Сфера Пустоты, в которой мы получаем Знание от гуру, от наставника, и это Знание необходимо для того, чтобы человек научился видеть эти десять сторон, а по сути, понять закон причинности и следствия и Закон Естественной Иерархии Творения. Человек начинает изучение Прикладной Науки с первого измерителя, – Закона Естественной Иерархии Творения, – который позволяет ему хоть как-то начать ориентироваться. У них же это красиво обставлено, и, кстати, сам измеритель не дан.
Познакомившись с тем, чем обладает, узнав, в каком мире он живет, человеку необходимо пройти путь Знания, и для этого нужна джнана-йога.
«Джнана-йога – путь Знания, первооснова всех вещей и феноменов, выступает как первичный путь к достижению мокши».
Мокша – это и есть освобождение от круговорота смертей и страданий. Джнана-йога – это путь Знания, который необходимо пройти, чтобы достичь мокши, то есть прекратить перерождаться. И где бы вы ни занимались этой разновидностью йоги, главное – прекратить перерождение, то есть больше сюда на Землю не возвращаться.
Обратите внимание, в буддизме подход совершенно другой. Если индуизм хочет прекратить перерождение и больше сюда не возвращаться, то буддизм, напротив, стремится к тому чтобы не только возвращаться, но и помочь другим просветлиться. То есть сознательно вернуться обратно из сострадания ко всем живым существам и помогать другим просветляться. Как видите, подходы абсолютно разные. Индус хочет покинуть эту бренную землю и больше сюда не возвращаться, а буддист хочет покинуть, но вернуться, чтобы дальше продолжать помогать другим, что называется бодхичиттой. А жить нужно бодхисаттвой, то есть просветленным, который помогает другим.
Следующая разновидность йоги, которую необходимо пройти и которую необходимо применять, – это раджа-йога. В переводе с санскрита «раджа» – это «правитель», а «йога» – в данном случае «управление», то есть контроль ума посредством медитации. Самой большой проблемой они считают беспокойный ум. И для того, чтобы привести ум в порядок и поставить его под контроль, чтобы более не впадать в крайности, страдания, необходим такой вид практики, медитации как раджа-йога. Раджа-йогу еще называют восьмиступенчатой йогой. Снова приходится иметь дело с лестницей, состоящей из восьми ступеней, и есть конкретные этапы ее прохождения. Вспомним Брененгельскую механику.
I ступень называется «Яма». Сначала человек попадает в Яму, причем Яма у них 5-тактная: Желание, Интерес, Действие, Контрусилие, Согласие.
II ступень. Сказано, чтобы выйти из Ямы нужно получить учение о нормах поведения. Нормы поведения позволят человеку прийти к самоограничению и посредством самоограничения выйти из этой Ямы. Когда человек вышел из Ямы, его ждет уже «не-яма» или нияма. Получив знание о нормах поведения, человеку также необходимо понимать, каковы его религиозные предписания, то есть как себя вести – это одно, а что необходимо сделать и ради чего – это другое, и это уже «не-яма».
III ступень. Человеку необходимо заниматься дисциплиной, а для этого существует такое понятие как асаны. Хоть и говорят, что медитация – это состояние ума, а не определенная телесная поза, в данном случае мы имеем дело, с практикой, предназначенной для объединения ума и тела посредством физической деятельности и духовной медитации.
IV ступень. Когда человек вышел из Ямы, познакомился с ниямой, принял и зафиксировал правильное положение, следующий вид Ямы, который ему предстоит преодолеть – это пранаяма. Пранаяма нужна для контроля дыхания, приводящего к объединению тела и ума. Посредством данного рода медитации, данного рода ступени в раджа-йоге, люди учатся понимать, что помимо них существует еще и другой мир, то есть начинают учиться работать с объемом.
V ступень. Сказано, что пратьяхара необходима для того чтобы человек научился отличать чувства и объекты. Очень часто человек оценивает объект как хороший или плохой. Посредством данной практики человек учится контролировать свою оценочную функцию и не давать оценок.
VI ступень. Дхарана нужна, чтобы научиться целенаправленно сосредоточивать ум. И, проходя предыдущие ступени, человек готовился к тому, чтобы учиться сосредоточивать ум.
После того, как человек научился сосредоточивать ум, можно подходить к самому главному. (Седьмую и восьмую ступень они рассматривают безраздельно).
VII ступень. Дхьяна – это специальная медитация, по сути, работа с системой «Сам с собой».
VIII ступени, именуемой Самадхи дается такое определение: «Умиротворенное, сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы». Весь этот путь постановки своего ума под контроль необходимо пройти для того, чтобы постичь самадхи – осознать свою истинную природу.
И, безусловно, после того, как человек научился себя контролировать, когда ум его спокоен и подобен цветку лотоса, может возникнуть вопрос «Зачем все это было?» А все это было для того, чтобы человек пришел к пониманию необходимости и умения выполнить бхакти-йогу – это последняя, пятая, йога, главенствующая йога в индуизме, название которой дословно переводится как «лестница к преданному служению» (Рис. 2). Иудаизм и индуизм, по сути своей, – одна и та же система, ничем не отличающаяся друг от друга. Обратите внимание, к чему мы должны прийти в конце. Мы должны прийти к преданному служению – служению без умысла, без выгоды, исключительной преданности Богу. Среднестатистическому европейцу такая позиция в голову не укладывается. У него возникают три вопроса. «Преданно» – это как? Понятие преданности у европейца отсутствует. Для него слово «преданность» – это «переданность» кому-то чего-то». Для него слова «преданность» и «предательство» – приблизительно одно и то же, то есть среднестатистический европеец в принципе не может себе представить, что такое «преданно». «Служение» его убивает, точно в сердце копье, потому что под этим словом он подразумевает, что служба бывает только у военных, у гражданских людей службы нет. У них слово «служить» равно слову «прислуживать». На английском и на немецком языках вы даже сказать это никоим образом не сможете. Они не поймут, о чем вообще идет речь. Для них Бог – это невидимая субстанция, все знают, что она есть, но никто никогда ее не видел. Это все, что они могут сказать о Боге. Итак, по сути, соединяя все три слова на любом европейском или американском языке, дословно получится следующее: «служить, предав Бога». Если переводить это с немецкого или с английского, получится «служба, которая предает Бога». На сильно извращенном английском или немецком получится «прислуживание Богу», «обслуживание Бога». Для них ведь Богом является Беня (Святой Бенно), а он нуждается в обслуживании, поэтому в их понимании боги – это те, кого обслуживают в баре или ресторане. Словом, прислуга и хозяин, боги и те, кто преданно им служит. При этом у каждого свой Бог, потому что у каждого человека свое понимание Бога.
Несколько цитат о бхакти-йоге. Сказано:
«Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и тапасьи, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности – освобождение из материального плена».
«О сын Притхи, Aбсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает эти жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности».
«Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. A отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой]».
И финал – Глава 18 говорит:
«Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде (карма-йога); кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью (раджа-йога); кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, – тот осознал свою духовную природу».
Обратите внимание на изречение «постоянно пребывает в состоянии транса». Если европейцу сказать, что он должен постоянно пребывать в состоянии транса, его могут госпитализировать сразу же. При том, что такое «транс», не объясняется. Мы подразумеваем под трансом некое состояние «не-здесь», когда человек не здесь, а где-то в другом месте. Я много раз спрашивал, что такое «транс», 90% людей ответили мне, сформулировав это так: «Я не здесь». Так ли это с точки зрения индуизма? Неизвестно, никто не дает официального определения транса. Таков перевод «Бхагавад-Гиты». Почему они считают, что это переводится как «транс», а не как-то иначе, тоже неизвестно. «Самое Высшее Знание» они переводят как «Трансцендентальное Знание», и вроде бы транс – это то состояние, в котором человек может прикоснуться к этому Знанию, увидеть его во всем его величии. Но для европейца слово «транс» означает состояние «я не здесь». А если вы постоянно не здесь, то машина может врезаться в столб, вы можете упасть, вас могут использовать и не заплатить и многие другие вещи могут с вами произойти.
Описывается также, что такое состояние как раз и достигается посредством практики бхакти-йоги. Что они предлагают для того чтобы достичь такого состояния и прийти единовременно к духовному пониманию, совершенствованию и преданному служению Богу? Что нужно делать?
1. Слушание о Боге (слушание истории из Священных Писаний).
2. Прославление Бога (воспевание Святых Имен Бога).
3. Памятование о Боге (внутренняя медитация на имена, формы и Лики Бога).
4. Служение лотосным стопам Бога (выполнение каких-то конкретных поручений, нацеленных на прославление Бога).
5. Поклонение мурти Бога, что в индуизме означает поклонение какому-то конкретному Лику Бога, например, Вишну, Шиве.
6. Вознесение молитв Богу. Существует порядок, определяющий, в какие дни, как это правильно делать, очередность богов, ведь у них огромный Пантеон.
7. Служение Богу (служить для удовлетворения Бога).
8. Установление дружеских отношений с Богом, то есть на внутреннем уровне поддерживать дружеский, доброжелательный диалог.
9. Принесение всего в жертву Богу (все действия и мысли – всё должно быть посвящено Богу).
Так завершается бхакти-йога.
Представьте себе немца, который всё посвящает Богу, и всё, в том числе, свои имения, он должен отдать Богу. Вы не представляете, что с ним может случиться. Он может лечь в психиатрическую лечебницу, как только узнает о том, что ему нужно всё отдать Богу. То же произойдет и с великобританцем. Индусы говорят, что мы понимаем вещи буквально. Никто, ничего, никому, в общем-то, особо не собирается отдавать, и там всё несколько иначе. Но если дословно переводить то, что там написано, получится именно так.
Если практиковать эти восемь ступеней йоги, станет заметно, что здесь не хватает еще нескольких компонентов «Бхагавад-Гиты». Мы просто не стали вдаваться в подробности, если говорить о преданном служении, о приходе к Грамме, о первом ранге Постамента, потому что перед вами часть Жреческой Горки, а именно – ее начало. В этом можно убедиться, читая книгу «Без права на Славу». Итак, перед вами Лестница Петра и Лестница Яакова. Следует понимать, что это не Жреческая Горка, а лишь обрезанная часть ее. Лестница Яакова – это лестница, спущенная с небес, а Лестница Петра – это лестница в небо.
Обратите внимание, верховная индуистская система, от которой якобы произошли ведизм и остальные учения, находится в самом низу Жреческой Горки. Отсюда следует первый вывод: индуизм – это очень примитивный уровень. Конечно, Грамма – это очень высокий уровень, но с точки зрения Постамента Жреческая Горка включает 33 ранга, а здесь приходится иметь дело с первыми 18 Чинами. Это лишь половина Жреческой Горки. Причем не составит труда самостоятельно проделать следующее: можно взять 18 Чинов и сопоставить с 18 Главами «Бхагавад-Гиты», и ранги лягут строго по этим ступеням. Перед вами всего лишь Лестница Петра и Лестница Яакова, даже не Жреческая Горка в полном объеме, и способы, которыми предлагается эти 18 Чинов разрешить. Это йоги, которыми разрешаются 18 Чинов. И нет ничего удивительного в том, что, помимо этих, существуют другие йоги, потому что по идее их должно быть 33. А чем разрешаются остальные ранги? Оказывается, в индуизме они не разрешаются ничем, и индуизм ограничен 18 Чинами. Дальше хода нет. Но ведь так не бывает! Если существует Жреческая Горка – 33 Чина, значит, где-то затерялись остальные Чины, а где, мы сейчас и разберемся. Первое, с чего следует начать, – это понимание того, что индуизм – всего лишь 18 Чинов...
► Читайте дальше "Что такое буддизм?"